JOCELYNE BONNET LA TERRE DES FEMMES ET SA MAGIE 2020 BRAN DU 26 01 JANVIER
Photo Bran du
Jocelyne Bonnet La Terre des Femmes et sa Magie (extrait)
En introduction à l'ouvrage l'auteur nous rappelle ceci :
« Il y a bien une civilisation paysanne, elle est Orale et les érudits de tous les temps l'ont oubliée... » « Notre vie festive est également issue de la culture des hommes de la terre, cessons de renier notre sang ! »
Elle précise par ailleurs ce qu'elle entend par le terme de « magie » : « Art des transformations qui rendent la nature utile et utilisable... art non dépourvu d'expériences renouvelées et d'observations...»
A partir d'un énorme collectage de données recueillies sur le terrain (Alsace surtout et la Bourgogne), elle dresse un tableau très précis de l'activité agricole et festive des hommes et des femmes en superposant à ces cycles les divers rituels de fertilité-fécondité qui régissaient l'ancien calendrier dont les bases les plus tenaces remontent à la plus ancienne antiquité.
En suivant ces cycles à travers les sources orales relevées par l'auteur nous sommes, en effet, amenés à constater combien est grande la survivance des anciens usages, des anciennes conceptions religieuses et ce, malgré les superpositions et les recouvrements imposés par le christianisme et l'Histoire.
Jocelyne Bonnet nous démontre, si besoin était, que le vernis recouvre fort mal, pour peu que l'on soit un peu « initié» aux mystères de la femme et ceux de la Nature, les anciennes couches de croyances primitives qui remontent jusqu'aux « Déesses-Mères » et au « Dieu cornu » pour ne citer que ces deux origines quasi universelles...
Le monde ancien survit en nos cavernes cervicales, les instincts et les réflexes ancestraux y demeurent préposés à de nouvelles éclosions dans le champ enfin défriché de nos urbaines et modernes consciences...
Malgré les vicissitudes de la conquête romaine « les Gaulois restèrent attachés à leurs dieux comme à la terre qui les avait vus naître. Héritiers du Monde Celte et des civilisations nomades, ces Gaulois fixèrent en un lieu et sur un sol tout l'héritage reçu des « cavaliers du vent » et mêlant l'argile des croyances autochtones avec la terre « venue d'ailleurs », ils façonnèrent pour l'éternité les concepts propres à leur génie et à la survivance de celui-ci. »...
Il s'avère donc parfaitement possible, en marchant sur la ronde des saisons, de mettre nos pas dans ceux de nos ancêtres et de les accompagner sur le chemin de leur ressourcement périodique, ressourcement à la fois individuel et communautaire, rendu possible par l'accouplement positif de l'action féminine et masculine imitée, analogiquement, de l’œuvre de la Nature Elle-même.
« La sacralité cosmique féminine résidait en l'adoration de la Nature sous toutes ses formes.» et ce avant que « le dieu de l'ancienne religion devienne le diable de la nouvelle. »
(Margareth Murray)
« Les rites de la vieille religion montrent que le culte païen était essentiellement une religion de la fertilité. »
« Les dieux cornus étaient avant tout des géniteurs.»
Une des images les plus révélatrices est celle du Bouc, associée à celle du « tailleur » et à la lune ; image recouvrant divers aspects de « l'initiation féminine » induite par le dispensateur des germes et semences de vie...
Cernnunos (Pan et Dionysos sous d'autres représentations) participe pleinement de ces initiations et à ces « enfantements » qui sur un autre plan relève également de la « procréation » spirituelle.
La plus ancienne figure connue de ce dieu de la création semble être celle de la Grotte des Trois Frères : le Dieu Sorcier à ramures de cerf, dansant et masqué.
Il y a là, dans cette grotte, les éléments initiaux qui présideront à la destinée humaine pour des millénaires ; c'est-à-dire tant que l'homme conservera la faculté de visiter en conscience et avec amour, sens et intelligence, le monde de ses intimes profondeurs...
« Ce dieu cornu se manifeste avec la horde des invisibles dont il est le chef. » Ceci est une autre indication non moins précieuse sur les attributs de ce « Père des Peuples ». Il est également « l'âme des Ancêtres », de ceux et celles qui ayant fertilisé la terre par leur éphémère existence sont de nouveaux disponibles pour « s'incarner » ou plus précisément et exactement se « métamorphoser » en de nouvelles formes de vie dont la venue au monde permette la pérennité même de la création toute entière...
« Rien ne se perd et tout se transforme ». Disait Lavoisier (une forme d'adage druidique ! N.D.R.)
Ainsi sont perpétués le germe et la semence non seulement en leurs aspect « physique », mais également en leur « immatérialité » définie par nécessité d'appréhension sous le vocable « d'Esprit du Monde », de « Souffle » ou de « Verbe ».
Et, c'est, de part sa nature, la Femme qui est « l'agent », le « vecteur », par lequel cet « Esprit » prend forme » « matérielle »...
« Les femmes, substitut de la Déesse Lune, adorant les dieux cornus, assurent par leur magie la lente circulation des forces invisibles dans les éléments de la Nature, parce qu'elles enfantent et sont les gardiennes du sang. Leur rôle est de perpétuer la Vie, qui est une forme « d'immortalité ».
La sexualité humaine procède de cette « magie » car son accomplissement participe à la fertilité de la terre par le simple fait que l'Esprit de la « chose donnée » se retrouvera partagé au sein de la Nature conviée à imiter la gestuelle humaine en son acte de fécondation. »
« Cette « magie » par procédé d'imitation est à la base de toutes les « transformations », de toutes les « métamorphoses », elle lie et relie tous les plans et « fait du neuf avec du vieux » par son action régénérante accomplie en comm'Un par l'Homme et la Nature.
Ainsi il y a accompagnement de la naissance à la mort et solidarité « forcée ou de « fête » pour faire rejaillir les forces du renouveau indispensables à l'Univers. »
Ainsi le « rituel » prend force, pouvoir et signification agissante. Méditons humblement sur ses manifestations !
« Les Femmes semble-t-il, étaient en relation avec l'Esprit du monde végétal qui, nous l'avons constaté, donnait ses rythmes au jardin, à la fécondité annuelle des Femmes et à la Nature. Rôle majeur que celui de la Femme « Gardienne de l'Esprit du monde végétal.
La Femme œuvrait dans sa vie de tous les jours afin que « l'Esprit de la Végétation » soit prêt à donner les récoltes nécessaires aux hommes, à échanger sa vie contre sa
mort. »
Pourquoi les Femmes ?
Parce que répond l'auteur « les Femmes seules transcendent par leur fécondité les secrets de la Vie et de la Mort. Lesquelles « deux créations » qui font participer au tout primordial. »
L'idée, bien attestée, est que la transmigration des âmes à naître se fait à partir d'un cheminement végétal, cheminement qui prend source dans le sein de la Terre-Mère. (Matrice féminine des formes futures que viendra visiter ou revisiter Cernnunos au temps privilégié des noces souterraines.)...
Tous les rituels ont pour finalité de favoriser et de réaliser cette « cosmunion des êtres » et des éléments sous la haute protection des énergies bienveillantes dont on s'est assuré le précieux et vital concours.
La pierre, l'eau, l'arbre font partie intégrante du processus de réalisation en tant qu'énergie particulière dont « la partie vaut pour le Tout ».
Le grand vecteur de compréhension permettant de participer pleinement à ces « mystères » demeure la loi d'Analogie (le logis d'Anna ! N.D.R) car non seulement « Ce qui est en haut et comme ce qui est en bas » et inversement, mais les lois qui régissent l'Univers des formes vivantes ne font pas de distinction entre l'être humain et les autres éléments de la création.
Il suffit donc d'observer, au sein de la « Mère-Nature » comment ces lois orchestrent la « Ronde de Vie » (Cycle, rythme, flux et influx, alternance...) pour apprendre soi-même les pas de danse qui nous feront entrer à jamais dans la Ronde.
L'auteur traite avec abondance de précisions des fêtes saisonnières (origine et continuité) et, c'est là d'un intérêt non négligeable de l'ouvrage qui incorpore dans le schéma d'un « calendrier agricole type » les fêtes celtiques en tant que substrat et racine des cycles.
Des informations très précieuses sont données que la Chandeleur, Pâques, le 1er mai, Samain... et relatent des usages et coutumes dont la symbolique a traversé les siècles véhiculée de génération en génération et essentiellement par les Femmes, avec les risques d'altération inhérents à toute transmission orale...
(Ainsi l'usage des « disques de feu » ; rondelles en bois de hêtre de 15cm de diamètre, percée au centre, plongée dans la braise à la nuit tombée et lancées dans le ciel à l'aide d'un bâton de noisetier fouettant une planche inclinée qui sert de rampe de lancement ; rite pratiqué en Alsace et dans les Vosges le 1er dimanche de mars par les jeunes hommes non mariés.)
C'est donc un ouvrage très enrichissant et qui peut fortement aider à la compréhension de nos propres rituels. Reste que si notre Tradition fortement liée à l'ouvrage de la terre voit le monde rural péricliter et ses derniers gardiens et gardiennes disparaître, elle doit pourvoir trouver en nos « Terres intérieures » les mêmes lois analogiques d'accomplissement et de régénération des principes mêmes de la Vie.
Nous devons alors et cela est fort souhaitable, en cette fin de millénaire être totalement conscient que nous sommes ou devons être à l'image même d'une friche, d'une jachère ou d'un champ « délaissé », une terre de prédilection pour la « charrue de l'Esprit » et opérer cette substitution « magique » qui consiste à transposer en nous-mêmes le « terrain » ancestral (Athanor naturel de nos Ancêtres) afin que se poursuive l'Oeuvre élaborée et pérennisée à travers les tourbes et humus de l'existence.
Le terme homme (pour rappel) vient du terme humus, ceci devant suffire à toute compréhension.
