Les dits du corbeau noir

Néo druidisme et néo-chamanisme...

Approches et poursuite du thème    Bran du      28 mai 2015

 

En préliminaire voici un article fort édifiant sur « l'état des lieux et des situations »:

 

Chamanisme et New-Age : Laetitia Merli (extraits)

De la psychothérapie à l'écologie mystique...

 

« Le chamanisme est le chemin spirituel le plus ancien sur la planète Terre, de la guérison, du maintien de l'équilibre et de l'harmonie dans la société et l'individu qui nous garde connectés avec la Terre Mère et toute Création. » (Lu sur un site internet londonien qui propose des stages de chamanisme.)(Pour 350 euros vous pouvez suivre un stage de 3 jours pour « apprentissage et utilisation des rituels chamaniques, de soins et de « reliances » avec les esprits de pouvoir. »

 

Une certaine idée du chamanisme et de ses pratiques semble désormais faire partie du paysage thérapeutique et spirituel moderne occidental.

Depuis les années 70 et la contre-culture californienne, le chamanisme n'est plus considéré seulement comme un système de croyance des sociétés traditionnelles ou tenues pour archaïques. Il a été adapté et reconstruit pour devenir accessible aux occidentaux, en tant qu'alternative thérapeutique et spirituelle.

 

Un des protagonistes importants du chamanisme occidental est Michael Harner qui a fondé en 1983 une organisation qui déclare « être dédié à la préservation, à l'étude et à l'enseignement du savoir chamanique, pour le bienfait de la planète et de ses habitants. »

 

Le chamanisme essentiel et universel qu'il a développé est une réduction des différents chamanismes de la planète à un ensemble de techniques accessibles à tous, quel que soit le contexte culturel.

 

Sous « prétexte » de vouloir préserver un chamanisme originel, Michel Harner a en fait inventé un système psychothérapeutique totalement ancré dans la modernité qui a son propre lexique et sa propre cosmologie, au centre de laquelle l'individu occupe la première place. »

 

Cette étude ne porte, volontairement, que sur des comparaisons faites avec les nouvelles formes de chamanisme telles qu'elles se développent en Occident depuis peu...

(Etude menée à l'aide des articles de Roberte Hamayon, spécialiste s'il en est de la question... Voir la revue Religions et Histoire N° 5)

 

En dehors du contexte historique propre aux société chamaniques de Sibérie et de Russie qui connaissent d'ailleurs depuis peu un fort regain de pratiques et de rituels réinventés, repensée et réactualisés, en leurs formes, mais grandement inspirés de leur ancienne Tradition, bien malmenée et oubliée en partie, au demeurant, ma réflexion porte essentiellement sur les façons dont l'Occident, à travers des individus en quête et recherche de « sens », s'est récemment approprié, en l'adaptant « sur mesure », cet « héritage qui est parmi les plus anciens au monde » afin de satisfaire, ses propres attentes et besoins prioritairement individuels et secondairement collectifs...

 

La question qui complète cela étant de savoir ce qui, au sein de ce néo chamanisme occidental, diffère, singulièrement ou non, conséquemment ou non, de ce que le druidisme ou état de « druidité », telle qu'il se vit aujourd'hui, est en mesure de proposer dans des registres d'attentes et de besoins assez semblables et ou complémentaires selon moi...

 

Qu'est-ce que la pratique néo-chamanique propose à nos contemporains occidentaux qui n'existe pas ou n'est pas pratiqué ou praticable dans le druidisme ?

 

Les comparaisons faites en terme d'attentes et de besoins respectifs, essentiels et majeurs, je ne vois guère de différence ni ce qui serait de nature à insatisfaction entre une proposition ou une autre de ces « Traditions » dans leur récent schéma d'évolution...

 

Si le néo-chamanisme à séduit par son aspect très « individualiste », il tend ici en Europe, mais aussi dans ses pays d'origine plus éloignés, vers des pratiques collectives, vectrices d'un sentiment d'unité et d'appartenance élargi...

 

 

 

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Qu'est-ce que le néo-chamanisme occidental est en mesure de proposer aujourd'hui aux quêteurs de sens et de nouvelle existence que le druidisme ancien et contemporain ne dispose pas déjà ou ne serait pas en mesure de proposer ?

 

Cela implique de faire l'inventaire d'une part : des attentes et des besoins et d'autre part ; des catalogues de pratiques disponibles dans une Tradition et une autre...

Le nombre de similitudes et de convergences, nous le verrons à la suite, l'emporte grandement sur quelques divergences plus formelles que fondamentales !...

 

L'objet de la pratique par les sujets qui s'y adonnent et la destination même ainsi que les buts et objectifs poursuivis dans le rite ou le culte célébré sont, sans nul doute, au cœur des questions et des réponses...

 

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Les grandes lignes de ce néo-chamanisme occidental :

(Selon les études de Roberte Hamayon) 

(Il faudrait d'ailleurs parler de chamanismes au pluriel.)...

 

En préambule :

(Données relevées et récapitulées dans les article de R Hamayon)(extraits)

 

«Le renouveau qu'il connaît de nos jours dans les sociétés décolonisées en voie de modernisation se manifeste sous des formes diverses. « chamanisme urbain », mouvements de reconstruction identitaire, philosophie écologique «d' harmonie avec la nature »...

 

Les termes de chamane et de chamanisme n'ont cessé de faire, de la part de l'Occident, l'objet d'interprétations répondant à ses intérêts du moment.»...

 

Ce que le « néo-chamanisme » occidental propose :

 

- Un « modèle » pour une quête personnelle...

 

- Un respect de la nature et la protection de l'environnement...

(Un chamanisme compris comme « harmonie avec la nature »)...

(Une affirmation de compréhension et de respect de la nature, de proximité avec elle et les espèces qui la peuplent, qui rejoint les courants écologiques, notamment Deep écology, pour qui tous les êtres de la nature sont « interconnectés ».)...

 

-Une spiritualité pure (sans église, sans liturgie imposée...)

(Clairement opposée à toute pratique religieuse au sein d'une église.)...

 

Ainsi comprise la notion de spiritualité à plusieurs implications, l'une est le refus de tout dogme et de tout clergé, voire de toute hiérarchie et de toute institution (facteur connu du déclin des religions instituées en Occident) qui a pour corollaire, sinon le refus de l'idée de salut, du moins la recherche explicite du bonheur personnel ici et maintenant...

(Faute de doctrine, de clergé, de sanctuaire, de liturgie établie, le chamanisme est d'ailleurs difficile à cerner en tant que religion.)...

 

- Une sagesse porteuse d'un enseignement écologique et spirituel qui compense les fléaux de la modernité...

 

- Parfois un « chamanisme sans chamane » (du fait du manque de chamanes) où des sociétés humaines réinventent, réinterprètent des rituels avec chants et danses en s'inspirant du passé de la Tradition oubliée ou disparue...

(Voir les rituels très prisés maintenant de « renouvellement de la vie », en Mongolie, Sibérie, Russie...)

 

- Un chamanisme « urbain », lucratif et facteur de promotion personnelle qui semble souvent servir aussi de foyer d'émergence de l'individualisme dans les sociétés...

 

- Une libre expression corporelle...

Place est faite à une expression corporelle sans contrainte, est, celle-ci est tenue pour l'expérience physique d'une forme personnelle et directe de spiritualité....

 

- Au delà de la thérapie, les pratiques néo-chamaniques se veulent sources de « développement personnel », de perfectionnement de soi, se retrouvant par là héritières de la Tradition mystique remontant aux philosophes antiques.

 

- « L'acquisition de pouvoirs personnels » et plus récemment le « leadership coachin », l'attitude qui permet de « devenir » gagnant, y compris en bien matériels...

 

- Une affirmation d'universalité directement liée à la personne humaine ; cette spiritualité fondée sur une libre symbiose de l'âme et du corps vaut pour tout individu , en tout temps, en tout lieu et indépendamment des cultures, en toute compatibilité avec la globalisation.

 

A noter :

- Certains mouvements ethniques ou indigénistes érigent le chamanisme en support de revitalisation et d'identité.

 

 

 

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Notes bran du :

Du différentiel  et de l'assez semblable :

 

Le néo-chamanisme refuse la notion d'Eglise ; plus précisément, la « pratique religieuse dans une Eglise ou une « institution » qui lui ressemble. »...

Le chaman est traditionnellement « seul » dans sa pratique et son exercice et n'appartient pas à un « corps sacerdotal institué », (il est même en situation de rivalité ou de concurrence avec d'autres chamans.)...

 

Cependant on voit apparaître et se former des regroupements chamaniques autour de divers rituels collectifs qui revisitent d'anciens contenus pour les adapter aux inspirations et interprétations de divers leaders en concurrence d'ailleurs d'autorité et de suprématie...

 

Des rituels qui ne sont pas exempts d'une dimension relationnelle qui peut s'apparenter à une pratique religieuse sous certains aspects sous-jacent à la quête « spirituelle » qui demeure l'axe majeur des motivations et participations...

 

Le « druidisme » a connu et connaît un « corps sacerdotal » avec des officiants spécialisés en diverses fonctions, compétences et attributions impliquant une hiérarchie en son sein, et des stades progressifs d'initiation pour accéder à des « grades » de responsabilité fonctionnelle acquis, expérimentés et maîtrisés....

 

Si la démarche demeure des plus individuelles dans le néo-chamanisme occidental, elle comporte de plus en plus des assemblés « rituéliques » en recherche d'égrégore à partir d'un consensus élaboré et validé communautairement et de conceptions mises en convergence de fonds et de formes...

La recherche singulière, spécifique, particulière, rejoint une démarche plurielle de mise en commun....

 

Le besoin de concélébrer à plusieurs est manifeste mais, la difficulté réside dans le fait que si divers moyens relationnels assez proches sont convoqués à cette intention, vers qui et quoi, faisant consensus unanime, se tournent et s'adressent, les rites, invocations, offrandes pratiqués ? (Hommes femmes, outils, moyens, idées sont rassemblés, mais dans quelle direction et attention qui fasse centre, noyau et moyeu?)

 

C'est là que ce qu'on appelle sociologiquement : le « bricolage spirituel », intervient en empruntant tant à la Wicca, qu'au druidisme ou à d'autres Traditions dites : primordiales, de la nature, païennes... et en piochant de même dans l'hindouisme, le shintoïsme, le bouddhisme, le soufisme et les pratiques et croyances amérindiennes par exemple, tout en ajoutant des éléments puisés dans l'ésotérisme, l'occultisme, l'alchimie, les « Mystères » Grecs ou Egyptiens etc..........

 

Bonjour les « Amalgame » et confusions » et le désordre parasitaire et vibratoire provoqué sur des fréquences non accordées et incapables de se relier en équilibre et en harmonie, mais qui satisfont, à un degré assez superficiel, le contentement illusoire et la satisfaction factice qu'en ressentent les participants et protagonistes !....

 

Ceci n'aurait de « sens » véritable que dans la mesure où cela servirait d'ébauche expérimentale, authentique et sincère à une nouvelle spiritualité universelle, conçue et pratiquée, comme telle en plaçant l'Egrégore souhaité à un niveau dépassant les égrégores individuels pour les assembler en un chant, une offrande, une invocation, un rite, une relation comme Un....

(Et c'est peut-être même en cela que réside l'avenir même de la religion et de la spiritualité ?)

 

Mais, pour l'heure, « ce Choeur planétaire et ce Chant du monde » est dans les prémices balbutiants d'un frissonnement d'idées et de désirs !...

 

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L'état de « Druidité » est profondément ancré dans une Mémoire et dans un sol, dans des espaces mouvants et émouvants imprégnés par les songes , les rêves, les espérances, la sueur et le sang, l'ouvrage, l'oeuvre et le labeur, de ceux et de celles qui, génération après génération, relais après relais, transmission après transmission, ont nourrit une Terre considérée comme une Mère et ajouté a l'héritage Traditionnel, au dépôt ancestral, aux connaissances et expériences léguées, leur part d'existence, et leurs contributions humaines, enrichissant ainsi et proportionnellement, le magnifique et fabuleux Legs......

 

En ce qui concerne ce « druidisme » (et l'état qui s'y réfère), ses horizons ne sont pas moins illimités que la Verticalité qui l'Anime, l'inspire, le conduit, l'enseigne, l'accompagne et le guide en toute liberté, responsabilité, lucidité, volonté et conscience et ce, en celui ou en celle qui ouvre son cœur et son esprit à cette présence et à cette Essence qui lui propose d'ETRE dans la plénitude d'ETRE !....

 

Il est à un carrefour de potentialités, de choix, d'alternatives, d'expériences pionnières et symbiotiques, de changement de paradigme sociétal indispensable, salutaire même, mais n'entends pas distribuer nulle carte, ne placer nul panneaux et ne donner nulle direction à qui que ce soit...

 

Comme toujours, il invite, suscite, propose, suggère, informe, éveille, sensibilise, fait entrevoir et percevoir, ses ambassades de « Forces, Energies et Lumières » émanées de ce qui « Fût Est et Sera »....

Mais ce, sans jamais imposer ou créer de quelconque contraintes en terme de croyance, sans jamais s'appuyer sur la peur et l'ignorance pour faire comprendre et entendre la sagesse et la spiritualité qui sont ses fondements, son présent et son devenir...

 

Non pas que le druidisme ne soit à l'abri de détournements d'éthique par des personnages assez scrupuleux et en quête de « pouvoir personnel », d'autorité et d'ascendance sur autrui (il en est aussi victime lui-même), mais la dite éthique est partie constituante de sa pratique qui veut par exemple que les rituels, les enseignements, formations, apprentissages, accompagnements dispensés ou pratiqués en son nom, relèvent du « Don » (ce qui n'exclut pas le « Contre-Don » d'ailleurs) donc de la gratuité, du « bénévolat »... mais ne doivent jamais faire l'objet d'une « matérialisation financière » et d'une circulation « d'argent »....

Ceci est clairement et prioritairement inscrit dans la majorité des chartes déontologiques du druidisme !...

 

Le chemin que trace ovate, barde ou druide, avec les exigences que cela implique, est un chemin « solitaire » (comme tout chemin humain d'ailleurs), mais bordé de pratiques communautaires et d'auberges fraternelles où l'échange, la rencontre, le partage...sont les fruits généreux posés et offerts sur la Ronde Table de la Vie...

 

Le développement et l'épanouissement de la personne qui y chemine est nourrit de cela en même temps que la dite personne participe, par ses propres apports ; à la nourriture commune...

 

Chaque « discipline », chaque « spécialisation », qui recouvre une très grande partie du domaine des activités humaines est au service de la personne qui l'étudie et la pratique ainsi qu'au service des communautés d'appartenance de la dite personne...

 

Chaque frère et sœur nourrissent le « Cerle » et le Cercle les sustentent de même...

 

Ce en quoi le druidisme est bien une « école » (plus buissonnière qu'institutionnalisée), un centre d'apprentissages multiples et variés, une libre université philosophique et spirituelle, (avec des aspects sociaux et culturels.)... Tout ceci à destination de la Vie, de son meilleur emploi et usage individuel, collectif et planétaire, avec des applications déontologiques, altruistes, compassionnelles, solidaires et humanistes de surcroît...

 

La recherche de « pouvoirs » se retrouve chez nous comme ailleurs avec toutes les perversions et déviances égotiques et orgueilleuses que cela suscite ; c'est l'une des motivations « ambiguës » souvent avancée par ceux et celles qui viennent à notre rencontre...

Il s'agit lors de replacer, de façon déontologique et traditionnelle, le contenu du mot à sa juste et véritable place et compréhension et de s'entendre ou de faire entendre et comprendre le sens que nous donnons à ce terme...

 

Un pouvoir d'être, de faire, de vivre, d'oeuvrer, d'aimer, de concélébrer... en toute liberté, responsabilité et conscience... Oui...

incontestablement !

 

Et il n'est dans ce domaine qu'un seul véritable et authentique « pouvoir » qui relève de la plus haute des « magies », de la plus efficiente des alchimies et qui procède aux plus hautes, au plus profondes et bouleversantes des « transformations » de la Matière corporelle et charnelle que nous sommes : c'est l'Amour en tant que Force, Energie et Lumière Incréée !

Et c'est par Lui,avec Lui et en Lui que toute matière aimante, volontaire, lucide et consciente se « Spiritualise » peu à peu afin que l'Essence humaine rejoigne et se conjoigne à l'Essence divine...

 

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Si tout cela, constitutif de l 'état de « druidité » était clairement, objectivement, authentiquement, porté à la connaissance de ceux et celles qui, en Occident, cherchent, de nos jours une lumière appropriée pour faire naître, en leur obscurité, en leur vie assombrie de doutes et d'incertitudes, en leur propre Ténèbres , un embryon, un germe de clarté et de luminosité, ne pensez vous pas, ne croyez-vous pas, qu'il y à la Matière et Esprit à les contenter sans avoir recours à d'autres formes de croyances, certes respectables, mais bien éloignées vis-à-vis, de la terre sur laquelle ils marchent, cheminent, vivent et espèrent, vis-à-vis du ciel qui les surplombe, vis-à-vis des mers qui les entourent, vis-à-vis de la Grande et Extraordinaire Mémoire, du legs fabuleux et de l'héritage enchanteur, qui reposent et sommeillent sous leurs pieds et qui les attendent dans les îles de leurs songes et de leurs rêves ?...

 

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Notes Bran du

Chamanisme Occidental : rapport au féminin...

 

L'engouement pour le chamanisme à l'Occidental est pour 80 % au moins le fait de femmes de tous les âges...

Elles constituent la grande majorité des « stagiaires » et postulantes à cette pratique très accessible et immédiate par ailleurs...

(En s'exposant grandement hélas, surtout en France, à bien des charlatans, récupérateurs d'angoisse, vendeurs de « pouvoirs et de puissances » ou consommateurs des « sexe » à bon compte et videurs de portefeuille !) (Bonjour les dégâts!)

 

La démarche « féminine » est par ailleurs chargée d’ambiguïté dans son rapport à « l'homme-chamane » qui sait exploiter celle-ci dans son intérêt !

 

Il est regrettable qu'il y ait autant d'abus de confiance d'un côté et de manque de discernement et de clarification de l'autre, car il est d'une part très important que le « Féminin » retrouve des attributions et fonctions directes avec le divin et le sacré, et les processus d'initiation qui étaient les siens avant que l'on ne le prive de cela et qu'on l'écarte du service des Dieux et Déesses et de leurs sanctuaires consacrés et, d'autre part, cette « restitution » de fonctions, de compétences, de facultés, sont en mesure de participer de nouveaux rapports avec un masculin qui a aussi grandement besoin de retrouver le « Service de la Dame » et une souveraineté de cœur et d'esprit qui manque gravement à son équilibre et à l'harmonie générale ; une « souveraineté » détenue par le Féminin et que celui-ci est seul à pouvoir attribuer à celui qui en est digne......

 

Nous aurions grand besoin également de la qualité « visionnaire », des facultés « perceptives » et « intuitives » de ce Féminin, pour nous aider à mieux percevoir l'état d'aveuglement et d'éblouissement dans lequel nous nous complaisons et pour dissiper ce brouillard d'arrogance, d'illusion, d'artifice, d'orgueil, de besoins factices, dans lequel nous nous égarons de plus en plus !...

 

Ceci implique impérativement que le Féminin est conscience et « recouvrance » du « dépôt » précieux qui est le sien, de cet héritage dont il a été spolié et qui est celui offert et donné par la « Matrice de toute matrice », par une « Mère à ses Filles », par la « Déesse à ses fidèles servantes »....

 

Le Druidisme contemporain est largement ouvert à l'Anima féminin et ne pourrait se concevoir sans lui, sans cette Essence et Matrice  dont les Dieux eux-mêmes sont issus ; hommes et femmes sont, de façon égalitaire, amenés à progresser et a évoluer en son sein en occupant des fonctions semblables et complémentaires...

 

Les collégialités équilibrées en leur polarité sont l'exemple même d'une société en devenir fortifiée et appuyée en sa progression par ces entendements et ces compréhensions qu'expérimentent, dans la bienveillance et la bienfaisance, rituel après rituel, assemblée après assemblée, le Cercle androgyne de l'Amitié et de la Fraternité...

 

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Les documents :

 

 

Le Chamanisme Religions et Histoire N°5 extraits

 

(Sous la direction de R Hamayon)

 

« C'est un chamanisme sans chamane » qu'expriment les danses et les chants lors des fêtes nationales comme en Mongolie aujourd'hui...

 

On est loin, alors de la vue occidentale du chamanisme comme modèle de quête spirituelle personnelle. Aussi convient-t-il de parler de chamanismes au pluriel. »

 

On assiste chez les peules chamanistes à un chamanisme « urbain », lucratif et facteur de promotion personnelle qui semble souvent servir aussi de foyer d'émergence de l'individualisme dans les sociétés...

 

Par ailleurs, le redressement de l'image du chamanisme en occident conforte, tant en Sibérie qu'en Amérique du Sud, les mouvements ethniques ou indigénistes qui érigent le chamanisme en support de revitalisation et d'identité.

 

Enfin, l'idée même du respect de la nature favorise l'intégration des peuples chamanistes dans des mouvements internationaux de défense de l'environnement, tout en justifiant leur revendication territoriales au nom d'un chamanisme compris comme « harmonie avec la nature »...

 

 

 

 

Chamanisme et New-Age : Laetitia Merli (extraits)

 

De la psychothérapie à l'écologie mystique...

 

« Le chamanisme est le chemin spirituel le plus ancien sur la planète Terre, de la guérison, du maintien de l'équilibre et de l'harmonie dans la société et l'individu qui nous garde connectés avec la Terre Mère et toute Création. » (Lu sur un site internet londonien qui propose des stages de chamanisme.)(Pour 350 euros vous pouvez suivre un stage de 3 jours pour « apprentissage et utilisation des rituels chamaniques, de soins et de « reliances » avec les esprits de pouvoir. »

 

Une certaine idée du chamanisme et de ses pratiques semble désormais faire partie du paysage thérapeutique et spirituel moderne occidental.

 

Depuis les années 70 et la contre-culture californienne, le chamanisme n'est plus considéré seulement comme un système de croyance des sociétés traditionnelles ou tenues pour archaïques. Il a été adapté et reconstruit pour devenir accessible aux occidentaux, en tant qu'alternative thérapeutique et spirituelle.

 

Un des protagonistes importants du chamanisme occidental est Michael Harner qui a fondé en 1983 une organisation qui déclare « être dédié à la préservation, à l'étude et à l'enseignement du savoir chamanique, pour le bienfait de la planète et de ses habitants. »

 

Le chamanisme essentiel et universel qu'il a développé est une réduction des différents chamanismes de la planète à un ensemble de techniques accessibles à tous, quel que soit le contexte culturel.

 

Sous « prétexte » de vouloir préserver un chamanisme originel, Michel Harner a en fait inventé un système psycho-thérapeutique totalement ancré dans la modernité qui a son propre lexique et sa propre cosmologie, au centre de laquelle l'individu occupe la première place. »

 

 

 

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Les peuples chamanes refusent l'emploi de l'écriture pour ce qui touche à l'action de leurs chamanes, partout censés n'agir qu'en fonction de ce que inspirent leur « esprits »... Cette revendication « d'inspiration directe et personnalisée » est unanime. Elle tient à la nature fondamentalement pragmatique de l'action chamanique soumise à obligation de résultat excluant tout dogmatise et toute liturgie...

 

La pratique varie non seulement d'un chaman à l'autre au sein d'une même société, mais d'un rituel à l'autre, chez un même chamane...

 

La pratique est nécessairement ouverte à l'improvisation et est marque par la personnalité de celui qui l'exécute...

 

Ce constat d'extrême variabilité de la pratique décourage d'y chercher un fondement conceptuel et renforce la tendance à attribuer le comportement chamanique à la seul psychologie des individus chamanes...

 

 « Le chamane est une sorte de fou de service qui permet aux autres membres de sa communauté de garder son équilibre. » Georges Devereux

 

 Selon Mircéa Eliade :

 

Celui-ci vise à réintégrer le chamanisme dans la sphère des religions tout en maintenant sa dimension psychique individuelle...

 

Il parle de « maladie initiatique » : c'est en surmontant sa propre « folie » que le chamane devient capable de guérir autrui. Sous cette apparence, Eliade décèle « l'expérience religieuse » à l'état brut. Définissant la conduite du chamane comme une technique de l'extase », il l'affirme compatible avec diverses croyances, voire indépendante de toute croyance, et attribuable en revanche à l'aptitude individuelle au mysticisme.

 

Il exalte cette démarche mystique à travers les notions de « voyage », d'ascension « célestes » ou de « vol magique », d'une part, de « maîtrise des esprits » de l'autre.

 

L'accent mystique que pose Eliade sur le chamanisme, tout en faisant passer la conduite chamanique du registre du psychique à celui du spirituel, est compris comme renforçant l'aspect spirituel de ce courant en le fondant sur la notion « d'expérience »...

 

 

Chamanisme et possession : deux notions à ne pas confondre...

 

« Il faut préciser la nature des instances avec lesquelles un « contact  direct » instaure un lien :

on parle d'esprit dans le chamanisme ; d'esprit de divinité ou de dieu dans la possession. Le « contact » est supposé se produire « en dehors » du corps dans le cas du chamanisme, « dans » et « sur le corps » dans celui de la possession....

 

 La distinction de localisation oppose souvent non deux types de spécialistes, mais deux types de démarches qui peuvent coexister chez un même spécialiste au sein d'un même rituel, mais ne concernent pas les mêmes partenaires spirituels.

 

 Il existe plusieurs modes de « présences » d'un esprit dans un corps ; ainsi le chamane « incorpore » ses ancêtres pour être plus efficace auprès d'autres esprits ou » incarne » une âme de mort malheureux pour lui permette de régler ses comptes avec les vivants et pouvoir, ensuite, négocier avec elle.

 

Comparer chamane et possédé revient à opposer deux modes d'action rituelle (au nom des humains vivants ou au nom des esprits) et, au-delà, deux vues du monde, selon que les humains sont censés pouvoir l'emporter sur les esprits ou devoir se soumettre à eux.

 

 Le vocabulaire de la possession, par ses connotations de soumission passive et d'impuissance, est ressenti inapte à la situation politique des sociétés décolonisées qui prennent en main leur propre destin. Aussi a-t-il souvent été abandonné au profit de celui de chamanisme dont l'image s'est trouvée simultanément revalorisée. » R Hamayon

 

 Un renversement de valeurs dans l'Occident contemporain :

 

 Une inversion de valeur radicale. Après avoir été jugé diabolique et sauvage, primitif et pathologique, de toute façon voué à disparaître, voilà que, de nos jours, le chamanisme est devenu un archétype à la fois de spiritualité pure et d'expression corporelle.

 

 A ce titre, il s'est trouvé condensé dans deux registres de vocabulaire ; d'une part, dans celui de la « transe » et de « l'extase » d'abord, des « états altérés de la conscience » ensuite ; d'autre part, dans celui des « arts de la performance ».

 

L'usage actuel de ce double vocabulaire, perçu comme expressément positif, révèle une série de changements d'attitude notamment à l'égard du corps dans ses rapports avec l'âme...

 

Le dressage auquel la tradition chrétienne avait soumis le corps pour le bienfait de l'âme cède dans un climat de libération générale des mœurs.

 

 

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Chamanisme : (Notes)

 

« Deux malheurs essentiels L'insuccès des chasseurs, la perte de chance  mais aussi la perte de force vitale ou de vitalité...

 

La plus fondamentale des forces vitales est le souffle....

 

L'oiseau est souvent un esprit-auxiliaire....

 

homme volant parmi les corps célestes lui est assimilé...

 

 Formes hybrides sculptées ou peintes : les théranthropes (Homme-animal)....

 

 Les grottes sont généralement considérées comme des entrées vers le monde spirituel...

 

 Un ongon : Sibérie... C'est une statuette servant de support à un esprit...

 

 Des chercheurs développent l'idée que l'art rupestre témoignerait de croyances de type chamanique... Interprétations non vérifiables

 

On a tenté d'établir un lien universel entre l'art rupestre, la transe et le chamanisme...

 

 Figures entopiques (usages de points, zigzags, groupes de lignes)...

 

 Qu'il n'ait pas encore été possible de prouver l'existence d'un rapport entre chamanisme et art rupestre n'implique pas forcément qu'il n'y en ait pas...

 

 le comparatisme employé par G Dumézil et C Lévi- Strauss

 

vise à mettre au jour les possibles points communs entre des mythologies issues de cultures différentes, la répartition de certains mythes laissant en effet supposer leur très grande ancienneté...

 

 Un mystère récurrent : celui qui place l'origine des animaux dans une caverne.

 

Pour les peuples altaïques leur premier ancêtre est issu d'une grotte... (De même pour des peuples amérindiens)

 

Ce mythe de l'origine chthonienne des animaux à toute chance de remonter à la Préhistoire et explique l'habitude des hommes préhistoriques de peindre des animaux dans des cavernes. »

 

Jean Loïc le Quellec

 

 (L'Afrique peut se définir comme le continent de la possession...

 

Les rapports entre les humains et les esprits s'inversent qui opposent fermement culte de la possession et chamanisme... Les esprits « montent » des « véhicules humains » alors que le chamane n'est pas considéré comme l'instrument des esprits, mais comme leur maître ; il est dompteur d'esprit et non monture des dieux.)

 

 Le chamanisme entretien un lien essentiel avec la chasse...

 

On dépeint le chamanisme comme religion de la chasse ou de la nature ou encore comme la plus ancienne religion de l'humanité...

 

Mais c'est moins l'activité de la chasse dont il s'agit que la conception du rapport au monde qui la sous-tend...

 

 La conception chamanique du rapport au monde fait l'homogénéité des peuples de la forêt...

 

 Le chaman des peuples chasseurs est un chef d'orchestre dans les relations d'échanges avec les esprits.

 

Le principe est d'établir des « relations » avec les espèces animales...

 

Conçue sur le modèle des relations des humains entre eux l'essence de la fonction chamanique repose sur l'idée que les corps animaux sont « animés » par une composante spirituelle, comme le sont les corps des humains, on a coutume de l'appeler « esprit » chez l'animal ; « âme » chez l'homme. les relations avec les esprits donneront accès aux animaux.

 

La prise doit être compensée par un don en retour...

 

Dévoreur et dévoré... Finir en gibier des esprits animaux est le prix de la vie vécue et la garantie de la vie future de la descendance.

 

(pour certain l'os de l'animal doit être conservé intact pour que renaisse un nouvel être de la même espèce.)...

 

Pour que se perpétue l'échange il faut que se perpétue les partenaires.

 

 Il y a en Sibérie des funérailles aériennes (le corps est hissé sur une plate forme en hauteur entre des arbres (squelette d'homme ou d'animal) ; ceci, entre autre sens, parachève le recyclage des âmes humaines. A la mort, celles-ci sont censées descendre au fil de l'eau jusqu'à l'embouchure des fleuves au Nord, pour revenir au Sud, portées par les oiseaux migrateurs, pour aller faire vivre de nouveaux corps... Elles parcourent l'ensemble des milieux nourriciers de l'univers, conçu en épaisseur à l'horizontale.)...

 

R Hamayon

 

Le chaman ne se borne pas à instaurer un échange avec les esprits animaux, il est de le gérer à l'avantage des humains...

 

On attend d'eux : de la chance à la chasse, des promesses de gibier » ; le « renouvellement de la vie »...

 

Le chaman est celui que sa communauté charge de représenter le partenaire humain de l'alliance. Il épouse, symboliquement, une « fille » d'esprit animal gibier. Grâce à elle, il chassera en « mari » et non en ravisseur des promesses de gibier dans le monde des esprits animaux. (Il épouse aussi dans le monde aquatique)...

 

Son « épouse » spirituelle terrestre est imaginée sous la forme d'une femelle de rennes ou d'élan... c'est à lui de « s'animaliser » lors du rituel. (gestuelle des animaux pendant l'amour)...

 

Imitation de l'animal qui repousse ses rivaux et s'unit à sa femelle)...

 

 Le costume chamanique est souvent considéré comme une cuirasse ou une armure...

 

 Le chamane orchestre des rituels-jeux auxquels chacun doit prendre part ...(luttes et danses...)

 

Les jeux rituels sont une obligation tous ensemble et pour chacun en particulier. Aussi sont-ils un ressort de cohésion sociale, une source d'identité commune...

 

Jouer et faire jouer est la tâche du chamane... se battre et s'ébattre de même... Pour rendre présent les « esprits-animaux »...

 

 Il est révélateur que le chamane soit identifié à un grand cervidé lors du rituel...

 

 S'il imite l'animal dans sa virilité pendant la majeure partie du rituel, c'est dans son destin de gibier qu'il le fait à la fin.

 

Il s'étend sur un petit tapis, sur le dos, immobile, offrant sa force vitale à la voracité des esprits animaux... Ce don qu'il fait de lui-même est à la fois promesse de rendre esprits la contrepartie du gibier pris et moyen de retarder l'échéance de la mort dans sa communauté.

 

Car il faudra bien que certains de ses membres meurent pour boucler l'échange. L'émotion est forte tant l'enjeu est grand.

 

Le chamane doit payer de sa personne assez pour épargner momentanément les siens.

 

Jamais, chez ces peuples de chasseurs nul n'oublie qu'il devra rendre un jour...

 

 Un bon chaman doit être gagnant... Capable de séduire et de ruser...

 

 La femme peut aussi être chamane, mais elle ne sera jamais l'épouse d'un esprit animal mâle...

 

 Le chamane offre aux âmes malheureuses des consolations et des compensations, couvre d'offrandes l'esprit sollicité, pour qu'elles laissent tranquille les vivants et se transforme en protecteur... « Rendre bons les mauvais morts. »

 

Un chaman ne peut exercer seul... Face aux esprits, il n'est rien, sans une assise nombreuse et active... et surtout sans une épouse capable de « protéger son « âme » pendant les rituels.

 

 

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 Des « cornets métalliques » placés sur le tambour : ils ont différentes significations dont :

 

les gouttes de sueur qui coulent du chamane quand il gravit la montagne des esprits...

 

Ils servent aussi à mesurer l'autorité du chamane (4 à 9) ; plus ils sont nombreux plus le chaman est réputé puissant et respecté...

 

 Les objets chamaniques sont généralement considérés comme des armes, des cuirasses, des figures d'alliés surnaturels, soit comme autant de signes de force...

 

 Pour certains chercheurs les éléments comme les franges, les plumes, les ramures et la masse totale peut apparaître comme évoquant un oiseau ou un renne...

 

 Les plaques métalliques en losange ou ronde peuvent être des demeures d'esprits auxiliaires...

 

On pense aussi à des éléments de cuirasse et d'armure...

 

(Contre les esprits maléfiques)...

 

 Mais il y a aussi un goût pour l'ornementation, la parure...

 

 Il y a certainement une superposition de divers symbolismes susceptibles d'être activés...

 

(Il est impératif de ne pas perdre de vue que l'état de concurrence est une caractéristique structurelle du chamanisme.)...

 

 Chaque costume est unique... Il reflète l'histoire de son propriétaire, ses rituels, ses expériences, ses succès, ses réseaux de relations parmi les humains et ses prétentions de pouvoir sous forme de relations avec des esprits...

 

Le costume est évolutif... une fois le chamane mort sauf exception et récupération partielle d'éléments selon les peuples le manteau du chaman est abandonné dans la forêt ou enfermé dans une grotte, le tambour percé ….

 

Les objets portés et qui s'affichent sont toujours un marqueur d'expérience et d'autorité...

 

Le groupe exerce son contrôle sur le nombre et la puissance des chamanes en se réservant la fabrication et « l'animation » de leurs attributs essentiels (tambour, costumes, canne chevaline chez les Bouriates...)

 

Si le candidat shaman désigne l'animal, renne, élan, ou bouquetin, vu en rêve, dont la peau servira à faire son tambour, c'est la communauté qui décide de chasser effectivement l'animal et qui fabrique l'instrument avant de le remettre au chamane...

 

On peut dire que l'accumulation d'objet rituels matérialise l'accumulation de capital symbolique du chaman.

 

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Compléments de R Hamayon :

Vers la fin des années 1970, le chamanisme était considéré comme ayant disparu à cause de la politique athéiste radicale menée par le régime soviétique...

 

Ce n'est pas sous les mêmes formes que le chamanisme ressurgit en Sibérie Post-soviétique.

Il n'y a plus de grands rituels pour préparer collectivement la chasse.

(les chasseurs font à titre privé des rituels sommaires restant fidèle au principe de l'échange avec la nature)...

 

Seul le chamanisme s'offre à eux comme forme religieuse indigène authentique après la chute du régime...

 

L'heure était aussi pour ces sociétés de s'ouvrir au monde extérieur et le courant occidental idéalisant le chamanisme en Occident s'y est répercuté...

 

Les élites locales ont joué un rôle décisif par leurs tentatives qui redonne à ces peuples l'estime d'eux-mêmes.

C'est ainsi que les rituels collectifs ont été reconstitués à partir des sources pré-soviétiques, des associations créées, des spectacles montés sur scène...

 

C'est un chamanisme constitué en domaine distinct de la vie quotidienne, et sans chamanes » « c'est nous tous qui le faisons, chantant et dansant lors de nos fêtes. »

Ce courant de pensée inspire une attitude volontariste permettant à

chacun de « chamaniser » à sa manière, pour avoir de la « chance »...

 

les chamanes urbains qui font payer leur service font des rituels dits de « purification » qui si ils innovent largement sur le plan formel, visent toujours des fins pragmatiques et restent fondés sur l'improvisation personnelle. »

R Hamayon

 

La chasse disparaissant des pratiques le chamanisme se tourne vers d'autres notions de « chance » portée vers l'acquisition de biens (pluie, santé, fortune, bonheur, succès dans le commerce ou à la Bourse!)

Il y a un principe d'ambivalence et d'alternance qui explique que certains courants contemporains de philosophie écologiste, ou de spiritualité visant la quête du bonheur ici et maintenant, ressentent des affinités avec le chamanisme...

 

Il y a un développement des relations avec les « âmes des morts »...

 

On demande aussi aux chamanes d'aujourd'hui de protéger les élevages...

On offre des animaux domestiques en sacrifice en contrepartie de bienfaits reçus...

 

Les sédentaires n'effectuent que des rituels destinés à l'esprit du foyer et entourant l'éducation des enfants...

 

Le chaman ne se distingue lors des gens ordinaires que par le fait qu'il « joue » mieux que les autres....

 

Il y a une réinvention du chamanisme dans une société bouleversée...

 

Une « réinvention » de la tradition...

Les Iakoutes sibériens sédentarisés et urbanisés ont été les premiers parmi les peuples sibériens à faire renaître un rituel saisonnier traditionnel : l'Yhyakh

(qui marque le début de l'abondance en lait de jument lors du solstice d'été)

Ils lui ont donné une valeur nationale...

Ils ont confié cela à de nouveaux types de chamanes...

 

Chez les Evenks c'est un rite saisonnier collectif interdit dans les années 1950 appelé Ikénikpé « renouvellement de la vie »

Malgré leur caractère réinventé on prête à ces rituels une véritable efficacité, ils assurent par ailleurs une cohésion sociale par ailleurs inexistantes, dans les milieux sédentaires...

 

Ainsi ces peuples trouvent-ils grâce à ces formes nouvelles de nouveaux types d'agents rituels, le moyen de pallier le manque de chamanes traditionnels. R Hamayon

 

 

Deux « infos » utiles à savoir :

 

Le chamane pour les Evenks et les Iakoutes de Sibérie orientale est « celui qui sait »...

 

Il n'accepte aucune rémunération...

« C'est la nature et ses esprits qui m'ont choisi, dit-il, ils m'ont donné cette charge et ces dons. Si je monnayais mes services, les esprits pourraient me reprendre leur aide et je mourrais. »